Философия, ее роль и функции в обществе

Философия, ее роль и функции в обществе

Индивидуальное и общественное сознание. Миф как форма общественного сознания, его разделение на науку, религию и философию. Специфика философского осмысления мира. Структура философского знания. Общественные функции философии: воспитание культуры мышления, выдвижение гипотез, прогнозирование, обоснование моральных норм.

Прежде всего о том, что такое философия.
С греческого это слово буквально переводится как “любовь к мудрости”. Но буквальный перевод как и в случае с термином “демократия” неточен. Ибо что такое “мудрость”? И что значит “любовь к мудрости”? Это, как говорится, вопрос неоднозначный; тем более, что в обыденном сознании термин “философия” воспринимается как (прошу прощения за откровенность) “словоблудие” - т.е. занятие весьма и весьма бесполезное.
Но то, что люди вот уже две тысячи с лишнем лет этим бесполезным занятием все-таки занимаются, кое о чем, согласитесь, все-таки говорит. Значит философия все-таки нужна - хотя и не приносит сиюминутной практической пользы (так же как и история, и литература и т.д.). Более того - философия нужна всем - и все люди немного философы (хотя и не все об этом знают).
И это действительно так; как только мы станем говорить о том, что такое философия, мы в этом убедимся.
Итак - определение философии (одно из многих определений, заметьте): “философия это отрасль общественного сознания, его специфическая форма”.
К специфике этой формы мы еще вернемся, а пока выясним, что такое общественное сознание.
С нашим индивидуальным сознанием все ясно - оно связано с нашим индивидуальным опытом. Но индивидуальным опытом наши представления о внешнем мире не исчерпываются. Мы никогда не совершали кругосветных путешествий, но знаем, что земля круглая; никто не видел атома, но все знают, что он состоит из протонов, нейтронов и электронов и т.д. И уж тем более не от нашего индивидуального опыта зависят наши представления о справедливости, добре и зле и т.д.
Т.о. общественное сознание определяет как бы “картину мира”, в котором мы с вами живем; и картина эта со временем меняется.
Средневековый человек, к примеру, знал, что живет на плоской земле и совершенно естественным считал сословно-иерархическое устройство общества. Современный человек знает, что земля круглая, а наиболее естественной формой общественного устройства считает демократию. И в том, что “картина мира” за последние 1000 лет изменилась есть немалая заслуга и философии как формы общественного сознания.
Но прежде надо посмотреть какие еще есть формы общественного сознания и чем они друг от друга отличаются. Самой первой формой коллективного сознания был миф, т.е. такая форма сознания, при которой мышление оперирует не столько абстракциями, сколько целыми емкими образами, в отношении которых одновременно “работают” и личный опыт, и эмоции и абстрактные представления и т.д.
Т.о. миф - это самая древняя форма общественного сознания; форма до-логическая.
Примером мифологического сознания в наши дни могут служить, к примеру, детские страшилки и... вполне “взрослые” фильмы ужасов. Никакой логической критики все эти страсти-мордасти как правило не выдерживают... но мы их слушали (будучи детьми) и смотрели став взрослыми; образное мышление, к которому они обращены имеет свои законы.
Но по мере того как человечество “взрослело” прежние мифологические образы уходили на задний план, распадались на другие формы общественного сознания, среди которых нам наиболее интересны будут философия, религия и наука.



Такая схема как раз и показывает что к чему.
Религия как форма общественного сознания основана на вере - т.е. иррациональной убежденности в неких утверждениях, недоступных проверке опытом (например - в существовании души или загробного мира). При этом религия эмоционально окрашена - человек верит в ее догмы, потому что хочет получить некие положительные эмоции - утешение, надежду и т.д.
Наука, напротив, основана на опыте и эксперименте и требует от человека не веры, а сомнения. Все свои выводы ученый доказывает, используя рациональный подход: “если это так, то будет так-то” и т.д. При этом наука как тип сознания безэмоциональна - ученый не оценивает факты, а лишь устанавливает их.
Философия же оказывается где-то посередине. С одной стороны все философы так или иначе пытаются отвечать на эмоционально значимые вопросы (о смысле жизни, например), а с другой - делают это рационально, исходя из определенных посылок и рассуждая по определенным правилам. Специфическим методом философского мышления является рефлексия - “мышление о мышлении”, “мышление 2-го порядка”.
Что это значит? А вот что.
Допустим, что вы вечером сталкиваетесь на темной улице с подгулявшей и явно агрессивной компанией.
Уровень “мышления первого порядка” - это оценка конкретной ситуации и принятие решения: “переть танком” или “сделать ноги”.
Допустим, что вы приняли второй вариант решения и убежали, не стали рисковать. Но через некоторое время вас начинают мучить проклятые вопросы: “А правильно ли я поступил? А вдруг кто увидел - вот позору-то... А вдруг я вообще трус” - и т.д. Вот это и есть рефлексия; она каждому знакома, но не каждый понимает, что это - основа философии.
Так вот - философская рефлексия связана с тем, что в ее рамках люди пытаются отвечать на вопросы, которые в принципе не имеют однозначного ответа: что есть добро и зло; в чем состоит смысл жизни; как достичь счастья и т.д.
Ответов на эти вопросы множество - и они, в отличие от научных гипотез, не поддаются опытной проверке, но зато сами в той или иной степени оказывают влияние на общественное сознание в целом - а через него - и на умы каждого в отдельности.
Теперь, после специфики философского знания, которое
формирует общественное и индивидуальное сознание
можно перейти к отраслям философского знания:

онтология - учение о бытии
гносеология - учение о закономерностях познания и его возможных ошибках
антропология - учение о сущности человека
аксиология - учение о ценностях человеческого бытия
социология - учение о закономерностях развития общества
этика - учение о должном поведении и критериях добра и зла.

Как видим, это не столь уж отвлеченные материи. Скажем, от того, что понимать под термином “человек” следует и представление о счастье и о “правильном” устройстве общества и о собственной жизненной позиции. А ответов, повторяю много: от того что человек - “двуногое существо, лишенное перьев” (Платон) до “совокупности общественных отношений”. (К.Маркс). И от того, какой ответ человек внутренне принимает, зависит многое. Скажем агент гестапо Клаус из фильма “17 мгновений весны” уверен, что все сволочи и коль скоро “среди рабов нельзя быть свободным”, то не грех и в гестапо трудиться провокатором, т.к. тогда можно стать “самым свободным среди рабов”. Философское, между прочим, рассуждение... да и не только в Германии им пользовались разные господа-товарищи.
Так вот - в том, что зритель “17 мгновений” не жалеет Клауса, но сочувствует пастору Шлагу или профессору Плейшнеру - тоже, в конечном счете, заслуга философии, определившей наше понимание добра и зла, подлости и благородства.
В этом, собственно и есть практическая функция философии: рациональное обоснование моральных норм. И философское обоснование оказывается глубже чем “строго научное”.
Взять хотя бы знаменитый роман “Преступление и наказание” Ф.М.Достоевского.
Если бы роман сводился к вопросу о том поймает Порфирий Петрович Раскольникова или нет - то это был бы детектив и ничего более. Но для Достоевского этот вопрос - десятый. Главное - в другом. Раскольников ведь “научно взвесил” добро и зло. Старушку топором по черепу - конечно зло; но на полученные деньги можно сколько добра сделать - и добро перевесит. Ан нет - не перевесит. тут весы другие - и именно поэтому на Западе Достоевского все считают как раз философом, исследователем проблемы добра и зла.
А вот советский писатель А.Фадеев, автор романа “Разгром” философом... увы-увы.
Там ведь тоже вопрос: “можно ли добить одного безнадежного тяжелораненого, чтобы спасти всех остальных. Добили. Хорошо это или плохо?
Когда нам еще в школе такой вопрос задала учительница литературы, то у нас в классе сомнений не было: разумеется хорошо: так бы все погибли, а так - один. Все правильно.
Но наша учительница была мудрой женщиной и сказала: “Нет, так поступать - поступать плохо. Другое дело, что иначе может быть и невозможно и такое решение будет правильным. Но поступать правильно и поступать хорошо - вещи разные.”
И только потом, много позже мы уже сами сообразили, что весь “метод социалистического реализма” основан на отождествлении правильного и хорошего. Помните: “Если враг не сдается... его уничтожают.” И правильно делают. И если надо “классовому врагу” ребра переломать в подвалах НКВД то и это будет хорошо. Вот так-то. Вот тебе и философия с этикой. Очень даже практически значимые вещи прорезаются.
Но обоснование моральных норм - лишь одна из функций философии. Есть и другие. Из них самая главная - воспитание культуры мышления.
Тут дело в том, что люди сплошь и рядом ухитряются придерживаться двух взаимоисключающих точек зрения одновременно. Самый простой пример: две версии происхождения человека; естественно-научная и религиозная. И с той и другой знакомы даже малые дети. Но вот однажды малый ребенок приходит домой и говорит: “Не покупайте мне бананы, а покупайте яблоки.” Это почему же? “А пока обезьяна ела бананы она так и была обезьяной, а когда яблоко съела, то стала человеком”.
И заметьте такое рассуждение делает честь ребенку - он ведь осознал, что одна версия другой явно противоречит и попытался увязать концы с концами. Но это рассуждение ребенка.
А вот вполне взрослый политик Г.Явлинский говорит сначала: “Мы безусловно поддерживаем нашу армию в Чечне”. И тут же: “Мы выступали за политические переговоры с Масхадовым”. И ничуть его не смущает, что переговариваться с Масхадовым - значит предавать армию. Ну да бы с ним, с Явлинским. Будем надеяться, что он в философии не силен. Главное, чтобы избиратели понимали что чему противоречит и умели додумывать свои мысли до конца.
Еще одна функция философии - выдвижение гипотез. Тут дело в том, что великие открытия происходят не столько из-за появления новых фактов, сколько из-за выдвижения новых гипотез. Так было и с теорией Коперника, и с теорией относительности и с материалистическим пониманием истории.
И последняя функция философии - прогнозирование будущего; выдвижение целей, к которым следует и развитие философских идей.